Российский буддизм в XIХ – начала ХХ вв.

Русский буддизм в XIХ – начала ХХ вв.


К 1846 г. в Бурятии было построено уже 144 строения в 34 дацанах. Дацаны получили во владение земли, на которых трудились тыщи фермеров. Попадая в монастырь в ранешном детстве по воле родителей, другие священнослужители рассматривали собственный духовный сан не как знак отречения от мирских хлопот во имя буддийских эталонов, как удачный метод состоятельного существования в сансаре. В то время шел резвый рост численности бурятского духовенства. Если в 1741 г. у бурят имелось 150 лам, в 1756 – 324, в 1774 г. их было уже 617, в 1796 – 700, в 1822 г. – 2502, в 1831 г. – 46379.

В 1794 г. в правительство поступает заявление от самих бурят, в каком они требуют ограничить число лам из расчета 1-го ламы на 100 человек прихожан.

Стремясь остановить развитие буддизма и облегчить христианизацию бурят, царское правительство в “Положении” о ламаистском духовенстве в Восточной Сибири в 1853 г. строжайше воспретило строить новые дацаны кроме уже существовавших 34, также ограничило рост числа лам, утвердив неизменное количество не облагаемых налогом буддийских священнослужителей из расчета один лама на 200 прихожан, другими словами 285 “штатных лам”. Другие тыщи лам были обложены налогом вровень с ординарными крестьянами. Но, боясь вызвать недовольство населения в этом районе, игравшем главную роль в стратегических планах царизма на востоке, администрация избегала активности в практической реализации “Положения” 1853 г. и смотрела через пальцы на насыщенный рост бурятского буддизма.



Этому росту содействовало установление единой системы непрерывного буддийского образования. После возникновения в Бурятии буддийских школ цаннита (тиб. mtschan-nyid = “смысл значений”), также называемых чойра (тиб. chos-grwa = школа Учения), прохождение этой школы стало неотклонимым требованием для продвижения по церковной иерархии. Программка цаннит-дацана, рассчитанная на 14 лет, после 2-ух лет исходного обучения включала последующие темы: в 3-4-х классах изучалась логика, в 5-9-х классах – парамита, т.е. путь совершенствования бодхисаттв, в 10-11-х классах – философия “срединного пути”, мадхъямика, в 12-13-х классах – психологическое учение буддизма, абхидхарма. В 14-м классе изучались базы монашеской дисциплины, т.е. Виная, полный курс которой был рассчитан на 8 лет.

В 9-м классе можно было получить “магистерскую” степень “гэбши” (тиб. dge-bshes, “друг добродетели”, титул учителей Махаяны), подобающую в Тибете степени “рабжамба” (тиб.: rab-'byams-pa). Прослушавшие полный курс Винаи сдавали экзамен на ученое звание “габжа” (тиб. dge-bshes), подобающую тибетским “лхарамба” (тиб.: lha-ram-pa) либо “дорамба” (тиб.: mdo-ram-pa).

Не считая того, прослушавшие курс цаннита могли поступать на факультет тантры – в “жуд-дацан” (тиб.: rgyud – тантра). В Бурятии обучение тантре велось по двум системам – основанной в 1433 г. учеником Цонкапы Шейраб Сенге системе гьюмэ (тиб. rgyud-smad) и по системе гьюто (тиб.: rgyud-stod), сделанной в 1474 г. Кунга Дондубом.

Вообщем же процессы получения тантрийских учений в Бурятии очень напоминают времена хождения тибетцев в Индию. И тут и там мы узнаем о полных риска многомесячных путешествиях, о неоценимых подарках Учителям, о хитростях, используемых для обретения кропотливо скрываемых потаенных доктрин, и о победном распространении добытой мудрости на родине. Вот одна из схожих историй, дошедшая до нас в устной традиции:

Главное место в тантрийском учении школы Гелуг отводится суровому Ваджрабхайраве (тиб.: 'jigs-byed). Буряты стремились хоть какой ценой обрести это учение в полном объеме, в то время как, согласно тибетским предсказаниям, оно не должно было покидать Страну снегов больше 3-х раз, – а дважды оно уже было даровано почетным ламам примыкающих с Тибетом государств.

И вот узнаваемый своим экстравагантным поведением, также долголетним подвижничеством на святой горе Алханай лама Агинского дацана Жанчуб Цултим палзангпо, более узнаваемый под именованием Намнаней (”отпрыск Намнана”), отправился в Тибет добывать тантру Ямандаги (санскр.: Yamantaka), как еще называют Ваджрабхайраву. Добравшийся после длительных приключений до Лхасы алханайский подвижник поселился около Поталы, дворца Далай-ламы, и в конце концов смог получить доступ в библиотеку. Там он отыскал наисокровеннейшее сочинение о Жедриме и Зогриме Ваджрабхайравы, написанное известным Люндуп-пандитой, ослепшим в собственной пещере во время сотворения этой рукописи. Намнаней-лама выучил это объемистое произведение назубок и тайком покинул Тибет.


Загрузка...

Догадавшись о случившемся, тибетцы снарядили за ним погоню и много дней преследовали. Добравшись до Кяхты, Намнаней-лама сообразил, что скоро будет настигнут, и зашел скрываться в ближайшую деревню. Деревня оказалась российской, но величавый йогин здесь же завладел русским языком и попросил, чтоб его зарыли в земле подальше от воды. AКогда же придут люди из Тибета, нужно сказать, что он, дескать, погиб и похоронен. Они пойдут к могиле, чтоб вывести меня из самадхи. Но для этого нужна вода, а так как воды там нет, они махнут рукою и уйдутc.

Как он произнес, так и случилось.

Возвратившись в Агинск, Намнаней-лама продиктовал книжки печатникам, и они были вырезаны на досках и размножены.

В Бурятии этот лама почитается как перерожденец Ра-лоцзавы- величавого тибетского святого, известного установлением в Тибете тантры Ваджрабхайравы.

Затрачивая массу усилий и вещественных средств, буряты смогли импортировать из Тибета, Китая, Монголии огромное количество заветной литературы и перенять многие живы традиции как господствующей школы Гелуг, так и других направлений буддизма.

В бурятских жуд-дацанах, куда воспринимали только после окончания чойры, за 10 лет можно было получить звание жедримбы (тиб.: bskyed-rim-pa), т.е. освоить первую из 2-ух ступеней совершенствования на уровне Ваджраяны. Около 10 лет требовалось потом и для получения степени зогримбы (тиб.: rdzogs-rim-pa), т.е. вполне завладеть техникой медитативного управления потоками внутренней энергии. Эта высшая ступень совершенства почетно именовалась уровнем Доржезинба – Ваджрадхары.

В 1869 г. в Цугольском дацане под управлением татарского ламы Чой-манрамбы началось исследование индо-тибетской медицины, которое потом распространилось и в других местах.

В 1878 г. в Агинском дацане была базирована школа Дуйнхор – Калачакры, чем и закончилось построение главных направлений высшего духовного образования по тибетскому эталону.

Стремительно развивалось книгопечатание. В 1887 г. действовало уже 29 типографий, которые до их разрушений в 1930-х гг. успели издать около 2000 заглавий книжек на тибетском и татарском языках.

Развитие капитализма открыло новейшую эру в истории Сибири. Только за 10 лет с начала строительства транссибирской ж.-д. магистрали население Сибири возросло на 71%. В конце XIX – начале ХХ в. царское правительство проводит в Бурятии земляную и административную реформу, по собственному значению равносильную отмене крепостного права в Рф. При всем этом правительство стремилось подорвать сословные привилегии бурятской знати – нойонов. Реформа вызвала массовые волнения в Забайкалье и расколола бурятское общество на две враждующие группировки: противящихся реформе нойонов во главе с тайшой хоринских бурят Эрдени Вамбоцыреновым – и приверженцев реформы, “прогрессистов”, в число которых входили бурятское кулачество и показавшаяся бурятская интеллигенция.

Раскол в расслоившемся бурятском обществе прошел и через саму буддийскую церковь. Концентрация богатства в немногих руках проходила и в дацанах. Ухудшение вещественного положения низшего духовенства приводит к росту количества так именуемых “степных лам” – т.е. лам, ушедших из дацана жить в улусы.

Несколько позже в приходах Янгажинского и Цугольского дацанов появляется особенный институт нищенствующих лам, как было у индийских буддистов.

В этих обстоятельствах такие буддийские фавориты, как Агван Доржиев, вместе с хамбо-ламой Иролтуевым и бурятскими просветителями Жамцарано, Барадийном начали кампанию за “обновление” церкви, очищение ее от невежества и стяжательства, за возвращение к этическим эталонам ранешнего буддизма. “Обновленцам” противостояла группировка лам и нойонов во главе с тайшой Э. Вамбоцыреновым. Обоюдные разоблачения и доходившая до крайностей вражда этих группировок получат свое развитие и логический конец после 1917 года.

Калмыцкий буддизм этого периода имел свою историю. После ликвидации в конце XVIII века Калмыцкого ханства “калмыцкая степь” перевоплотился в один из административно-территориальных районов королевской Рф, подчиненный астраханскому военному губернатору. Согласно Высочайше утвержденному Положению об управлении калмыцким народом, принятому в 1834 г., буддийская церковь была вполне подчинена королевской администрации.

Как уже говорилось, в отличие от Бурятии и Тувы, в Калмыкии только один священнослужитель назывался ламой – председатель астраханского “Ламайского духовного управления”, носивший титул “Лама калмыцкого народа”. Кандидатура Ламы выдвигалась астраханским военным губернатором и по представлению министра внутренних дел подлежала “определению высокого указа”. Лама получал от королевского правительства жалованье 2500 рублей в год, т.е. делал свои функции как обыденный правительственный бюрократ.

Глава духовенства донских калмыков, Бакша-лама, но, не был подчинен Ламе.

Стремясь ограничить распространение буддизма, “Положением”, принятым в 1838 году, царское правительство уменьшило штат духовенства до 2650 священнослужителей в 76 хурулах против реально имевшихся 5270 священнослужителей в 105 хурулах. По “Положению” 1847 года предусматривалось предстоящее сокращение до 1656 служителей культа в 67 хурулах. В 1907 г., все же, по инициативе А. Доржиева в урочище Амта-Бургуста Малодербетовского улуса была открыта 1-ая “чойра” – высшая школа для подготовки калмыцкого буддийского духовенства. В 1908 г. в урочище Санзыр Ики-Цохуровского улуса была открыта 2-ая схожая школа. После 1910 г. Бакша-лама донских калмыков Мунко Барманжинов открыл третью чойру. Таким макаром, позиции буддийской церкви Калмыкии оставались крепкими прямо до революции.

Незадолго до революции 1917 года к семье русских буддистов присоединились и буддисты Южной Сибири – тувинцы – единственный тюркский люд, исповедующий буддизм.

Тува, занимающая площадь около 170 тыс. кв. км, размещена в верховьях Енисея, по границе с Монголией. До середины IX века территория Тувы заходила в состав Тюркского и Уйгурского каганатов, в XIII веке была завоевана войсками Чингиз-хана, в XVIII веке – маньчжурами. Конкретно при маньчжурах особенное распространение у тувинцев получает буддизм, хотя знакомство с ним в Тыве началось уже в XIII веке. После падения маньчжурской династии в 1912 году Тува в 1914 году под именованием Урянхайский край становится протекторатом Рф.

В период маньчжурского господства буддизм насаждался в Тыве в особенности активно, но так и не сумел вытеснить совсем старенькую религию тувинцев – шаманизм. Все же, ко времени вхождения Урянхайского края в состав Русской империи на его местности действовали уже 22 буддийских монастыря, “хурэ” , около 4000 лам и хуураков-учеников. Правда, около половины лам жили в миру, вне хурэ, вели свое хозяйство, имели семьи и участвовали в светской жизни собственных поселков – хошунов.

Стационарные буддийские монастыри стали сооружаться в Тыве с 70-х гг. XVIII века. Более большими из их к началу века были Эрзинский (1772), Самагалтайский (1970), Оюннарский (1773), Верхне-Чаданский, Нижне-Чаданский (1873), Хендергейский, Верхне-Чаа-Хольский. Так, к примеру, Самагалтайский хурэ состоял из восьми храмов, 141 дома лам, обладал тыщами голов скота. Но сначала все были бродячими. Также строились субурганы.

Главой буддийского духовенства Тывы являлся настоятель Чаданского хурэ, носивший титул “хамбу-лама” и подчинявшийся буддийской церкви Монголии. Института перерожденцев у тывинцев не было.

К началу XX века в Тыве действовало около 2000 шаманов, полностью уживавшихся с ламами. Часто бывало, что шаманки бывали супругами лам, время от времени один и тот же человек делал функции и ламы и шамана. Гадание при помощи бараньих лопаток – шаманское изобретение – обширно практиковалось и сибирскими буддистами.

Кроме буддизма и шаманизма на местности Тывы имела определенное распространение и старая тибетская религия Бон, о бытовании которой гласит наличие бонских книжек, найденных создателем данного очерка в этой республике.

При многих хурэ имелись школы, где мальчишки получали изначальное религиозное образование. Высшее богословское образование тывинцы обычно получали в Монголии.

Религиозную утварь, священные изображения и тексты получали конкретно из Монголии, Тибета, Китая, также из Бурятии. Набор буддийского тибетского канона, “Ганджур”, Ургинского издания в 100 томах был приобретен тувинскими хурэ в Урге /Монголия/ за 33000 рублей, что по тем временам составляло фантастически гигантскую сумму /одна овца стоила три рубля/.

В связи с развитием интернациональных связей Рф на востоке, и а именно для установления прямых связей королевского правительства с теократическими правительствами Монголии и Тибета, в Петербурге, столице Русской империи, строится буддийский храм на средства главы тибетских буддистов Далай-ламы и на пожертвования, собранные в Бурятии и Калмыкии. Значительную сумму на строительство пожертвовал также и Богдо-геген, глава буддистов Монголии. Строительством и деятельностью храма управляет представитель Тибета, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев.




Возможно Вам будут интересны работы похожие на: Российский буддизм в XIХ – начала ХХ вв.:


Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Cпециально для Вас подготовлен образовательный документ: Российский буддизм в XIХ – начала ХХ вв.