Лекция 9. ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Лекция 9. ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ


КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

Лекция 8. НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

Лекция 7. КРИЗИС Традиционной ФИЛОСОФИИ

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Что такое мифология?

2. Какова причина перехода от мифологии к науке и философии?

3. Какие духовные установки содействовали возникновению философии?

4. Какие вопросы изучили 1-ые философы Греции?

5. В чем награды Пифагора перед философией?

6. Что понимали под бытием представители элейской школы?

7. Почему в античности чувственный опыт считали ненадежным?

8. Почему софисты имеют нехорошую философскую репутацию?

9. В чем цель диалектического способа Сократа?

10. Какой путь к счастью Сократ считал правильным?


[1] Куски ранешних греческих философов. – Ч.1. – М., 1989. – С.217.

[2] Там же. – С.209.

[3] Там же. – С.201.



[4] Там же. – С.202.

[5] Там же. – С.199.

1. Что такое космоцентризм?

2. В чем основное различие систем Платона и Аристотеля?

3. Чем мысль (по Платону) отличается от формы (по Аристотелю)?

4. На каком принципе основано «идеальное государство» Платона?

5. Какие типы страны выделил Аристотель?

6. Чем философы, согласно Платону, отличаются от других людей?

7. Какие философские школы существовали в период эллинизма?

8. Чем неоплатонизм продолжал систему Платона?

1. Каковы резоны Ф.Бэкона в защиту теории эмпиризма?

2. Каковы резоны Р.Декарта в защиту теории рационализма?

3. Как понимали опыт Т.Гоббс и Д.Локк?

4. В чем сущность теории публичного контракта?

5. Что такое монада согласно Г.Лейбницу?

6. Какие идеи преобладали в философии эры Просвещения?

7. Что такое концепция публичного прогресса?

8. Почему материализм эры Просвещения – механистический?

9. Каковы тезисы личного идеализма?


[1] Бэкон Ф. Сочинения: В 2 т. – М., 1971. – Т.1. – С.60.

[2] Бэкон Ф. Новый Органон. – Л., 1935. – С.79.

[3] Декарт Р. Избранные произведения. – М., 1950. – С.428.

[4] Локк Дж. Сочинения: В 3 т. – М., 1985. – Т.3. – С.274.

[5] Там же. – С.306.

[6] Б. Спиноза. Избранные произведения: В 2 т. – М., 1957. – Т.1. – С.361.

[7] Там же. – С.407.

[8] Беркли Дж. Сочинения. – М., 1978. – С.173.

[9] Юм Д. Сочинения: В 2 т. – М., 1965. – Т.1. – С.156.

[10] Там же. – С.156.

1. Как И.Кант разрешил спор эмпиризма и рационализма?

2. Что мы можем знать о «вещах в себе»?

3. Почему, согласно И.Канту, человек – обитатель 2-ух миров?

4. Что И.Кант осознавал под свободой человека?

5. Каковы главные темы германской традиционной философии?

6. Какую роль должна играть философия, согласно Л.Фейербаху?

7. Зачем И.Фихте открывал диалектику «Я» и «Не-Я»?

8. Что Ф.Шеллинг называл абсолютом?

9. Что Г.Гегель называл диалектическим способом?

10. Какова цель эволюции мира, согласно Г.Гегелю?


[1] Кант И. Сочинения: В 6 т. – Т.4. – Ч.1. – М., 1965. – С.260.

[2] Там же. – С.270.

[3] Фейербах Л. Избранные философские произведения. – М., 1955. – Т.1. – С.202.

[4] Там же.– Т.2. – С.602.

[5] Там же. – С.56.

[6] Гегель Г. Сочинения: В 14 т. – М., 1932. – Т.4. – С.3.

[7] Гегель Г. Наука логики. – М., 1970. – Т.2. – С.65.

[8] Там же. – Т.1. – С.208.

[9] Гегель Г. Сочинения: В 14 т. – М., 1935. – Т.8. – С.98.

[10] Там же. – Т.11. – С.399.

[11] Там же. – Т.7. – С.344.

1. Философские нюансы марксизма. Посреди огромного количества философских учений особенный энтузиазм вызывает марксистская философия. Это разъясняется тем, какую историческую роль марксистская идеология сыграла в ХХ веке. Но это осложняет беспристрастное рассмотрение марксизма: зависимо от политической ситуации марксизм становился то предметом восхвалений, то за ним отрицалось всякое философское значение. Тяжело найти фактически философские идеи марксизма, отделив их от идейных девизов. У истоков марксизма стоят два философа – Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Его главный тезис такой: «Философы только различным образом разъясняли мир, но дело состоит в том, чтоб поменять его»[1]. К марксизму относят: соединение материализма с диалектикой (диалектический материализм); перенос вопроса об правде из теоретической области в практическую; рассмотрение истории как закономерного процесса развития общества и роста производительных сил (исторический материализм).


Загрузка...

Марксизм держится материалистических взглядов. Мир есть передвигающаяся материя, она вечна и нескончаема. Материя без движения невообразима: движение несотворимо и неразрушимо, как сама материя. Формы движения многообразны – от механического перемещения до мышления. Сознание неотделимо от материи. Ее низшие уровни владеют свойством отражения, а сознание – свойство высокоорганизованной материи. Очевидно, никакие сверхъестественные существа в этом мире невозможны, а религия – большая ошибка, объясняющееся угнетенным положением людей: «Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение реального убожества и протест против него… Религия – это вздох угнетенной твари, сердечко бессердечного мира, дух бездушных порядков… Религия есть опиум народа»[2]. В дальнейшем религия пропадет сама, по мере воплощения человечьих желаний.

К.Маркс и Ф.Энгельс считали, что реальность зания нельзя установить, оставаясь созерцателем: необходимо рассматривать мышления как часть деятельности человека: «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, – совсем не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен обосновать человек истинность, другими словами реальность и мощь собственного мышления»[3]. Подтверждение соответствия зания действительности переносится из сферы теории в сферу практики: если практика позволяет человеку наращивать власть над природой, зание правильно отражает реальность. Практика первична для духовного мира. Концепция трансцендентной «вещи в себе» решительно отрицалась.

Человек – часть природы, ее продукт, но может завладеть ее силами в труде: конкретно труд – основное отличие человека от животного. Человек употребляет орудия труда и познания, сделанные предыдущими поколениями: так проявляется общественная суть человека. Реализации свободной и творческой сути людей препятствуют разные виды отчуждения: заместо того, чтоб обладать своими творениями, человек оказывается их рабом, потому нужен оборотный процесс – присвоения человеком собственной подлинной сути.

Основоположники марксизма считали собственной главной наградой распространение материализма на область публичной жизни. Материалистическое осознание общества состоит в том, чтоб разъяснить политические, нравственные, правовые дела меж людьми исходя из производственных отношений, а публичное сознание – из публичного бытия: «Не сознание людей определяет их бытие, а напротив, публичное бытие определяет их сознание»[4]. В базе всех публичных отношений, согласно К.Марксу, лежат производственные дела, в которые люди обязаны вступать, чтоб совместо создавать все необходимое для жизни: «В публичном производстве собственной жизни люди вступают в определенные, нужные, от их воли не зависящие дела, которые соответствуют определенной ступени развития их производительных сил. Совокупа этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором высится финансовая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы публичного сознания. Метод производства вещественной жизни обусловливает социальные, политические и духовные процессы жизни»[5]. Итак, ведомую сторону метода производства образуют производительные силы; каждой ступени их развития соответствуют определенные производственные дела. Основная производительная сила – человек.

Материалистическое осознание истории заключается в осознании ее как процесса развития производительных сил. Исторические типы общества – общественно-экономические формации: соц организм, обхватывающий все стороны публичной жизни, в базе которого лежит метод производства с соответственной ему надстройкой. Поочередная смена формаций – магистральная линия развития населения земли. Развиваясь, производительные силы временами перерастают рамки имеющихся производственных отношений. Противоречие меж ними тормозит развитие производства и разрешается в социальной революции, которая изменяет тип общества и утверждает новые производственные дела. Так происходит переход от одной общественно-экономической формации к другой: революции – «локомотивы истории»[6]. Итак, согласно К.Марксу, финансовая база революции – закономерный конфликт меж ростом производительных сил и устаревшими производственными отношениями.

Снутри общества, после первобытного строя, выделяются публичные классы, отличающиеся отношением к средствам производства: их собственники становятся эксплуататорами – получают возможность присваивать чужой труд. Совершают революцию эксплуатируемые классы в итоге классовой борьбы: «Свободный и раб, патриций и плебей, помещик и крепостной, мастер и подмастерье, короче, угнетающий и угнетаемый находились в нескончаемом антагонизме друг к другу, вели непрерывную, то сокрытую, то очевидную борьбу, всегда кончавшуюся революционным переустройством всего публичного строения либо общей смертью борющихся классов»[7].

Итак, марксистский взор на историю «конечную причину… решающих исторических событий находит в экономическом развитии общества, в конфигурациях метода производства и обмена, в вытекающем отсюда разделении общества на разные классы и в борьбе этих классов меж собой»[8].

Капиталистической публичной формацией, согласно К.Марксу, «завершается предыстория людского общества»[9]. Капитализм основан на личной принадлежности класса буржуазии на средства производства и эксплуатации наемных рабочих – пролетариев, лишенных средств производства и принужденных продавать свою рабочую силу. Основное противоречие капитализма – меж публичным нравом производства и личной формой присвоения. Признаки капитализма – дошедшее до максимума отчуждение (человека – от плодов собственной деятельности, управления трудом – от труда, власти – от трудящихся, идеологии – от жизни). Конкретно личная собственность сделала людей «столь глуповатыми и однобокими, что на место всех физических и духовных эмоций стало обычное отчуждение всех этих эмоций – чувство обладания»[10]. Итог отчуждения – «существо духовно и на физическом уровне обесчеловеченное… человек-товар»[11]. Потому и считает марксизм целью исторического развития «упразднение личной принадлежности – этого самоотчуждения человека… подлинное присвоение людской сути человеком и для человека»[12].

К.Маркс и Ф.Энгельс предвещали и готовили новейшую революцию – пролетарскую, которая будет совершена рабочим классом и упразднит личную собственность. Цель исторического развития – коммунистическая формация: «На высшей фазе коммунистического общества, после того, как пропадет порабощающее человека подчинение его разделение труда; когда пропадет совместно с этим противоположность интеллектуального и физического труда; когда труд не станет быть только средством к жизни и станет первой потребностью; когда совместно с всесторонним развитием индивидума возрастут и производительные силы и все источники публичного богатства польются полным потоком… общество сумеет написать на собственном знамени: каждый по возможностям, каждому по потребностям!»[13]. При коммунизме «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех»[14], а «чуждые силы, господствовавшие до сего времени над историей, поступают под контроль самих людей». Только при коммунизме «люди начинают полностью сознательно сами творить свою историю... Это есть скачок населения земли из королевства необходимости в королевства свободы»[15].

2. Рационалистические системы конца ХIХ века. Торжествующий рационализм доходит в собственных требованиях до крайности – философия вызывается им на трибунал разума и объявляется не соответственной аспекту научности. В 30-40-е годы ХIХ века появился позитивизм (от слова «позитивный» – положительный): направление, провозглашающее собственной целью отказ от «метафизики» и построение новейшей, «позитивной» философии. Его основоположники (О.Конт, Дж.Милль, Г.Спенсер) лицезрели в философии уходящую стадию духовного опыта населения земли.

Огюст Конт назначил, что наука не нуждается в стоящей над ней философии, а должна опираться на себя. Он считал, что по ходу истории происходит смена эпох: религиозная стадия – все явления природы рассматриваются как продукты деяния сверхъестественных сил; метафизическая стадия – они объясняются действием абстрактных сущностей-идей; научная стадия – человек более не вопрошает о причинах Вселенной, а занят поиском определенных законов природы. Население земли находится в процессе перехода от метафизической стадии к научной; недостает науки, изучающей общественную жизнь. Само слово «социология» принадлежит О.Конту. Социология перебежала к попыткам осознания общества как системы, подчиняющейся беспристрастным законам, и к разработке научных способов его зания. Разрабатываются способы социологического анализа: доказывается, что некие явления в жизни общества подчиняются статистическим законам.

Тезисы позитивизма таковы: наука – единственное средство для решения заморочек населения земли, а естественнонаучные способы – единственные, пригодные для зания не только лишь природы, да и человека и общества; единственная цель философии – разработка общенаучных способов зания и раскрытие связей меж науками; для решения этих задач философию необходимо очистить от «метафизических пережитков», к которым относятся пробы раскрыть предпосылки и сути.

В 70-80-х гг. ХIХ века складывается философская школа, основывающиеся на концепциях И.Канта. Но его принципы подверглись значительному пересмотру, потому эту школу именуют неокантианством. Разрыв меж старенькой идеалистической философией и развитием естественных наук привел к отказу от философии и росту стихийного материализма: конкретно в критицизме И.Канта стали находить спасение. Неокантианцы пробовали решить животрепещущие задачи науки, делая упор на принципы учения И.Канта; философию они понимали как научную теорию, исследующую способы научного зания. Неокантианство разделилось на две школы, именуемые марбургской (Г.Коген, П.Наторп) и баденской (В.Виндельбанд, Г.Риккерт).

Представители баденской школы считали, что зание – это процесс преобразования обилия опыта во всеобщее и нужное познание. Они выделили две группы наук, которые проводят это преобразование разными способами: «науки о природе» изучают общее и выводят законы, а «науки о культуре» изучают личные явления и пробуют осознать его. Естественные науки преодолевают обилие реальности методом отвлечения от личного и не могут узнать личное. Публичные науки изучат конкретное событие, но не могут вывести общий закон. Эти группы наук имеют различные способы и различные способности: «науки о природе» употребляют обобщение, «науки о культуре» – описание. Всеобщее познание в области «наук о культуре» имеет место, если его предмет – нечто беспристрастное: в качестве этого беспристрастного основания и были предложены ценности.

Вильгельм Виндельбанд утверждал: философия – учение о ценностях, которые и есть общие нормы культуры. Главные ценности – правда, добро и краса, они полностью значимы (ни от чего и ни от кого не зависят) и порождают главные культурные блага – науку, правопорядок и искусство. Любые суждения включают оценку, и познаем мы только то, что имеет для нас ценность. Как следует, ценности лежат не только лишь в базе морали, да и деятельности теоретической и эстетической. Ценность – цель сама по для себя, к ней стремятся не ради какого-нибудь энтузиазма, а ради нее самой. Но ценностные установки не являются случайными – они связаны с культурой.

Генрих Риккерт также считал учение о ценностях основой теории познания и нравственного деяния. Конкретно поэтому, что воля человека высится над причинными связями природы до ценностной значимости, она имеет всеобщее значение. Общезначимость науки либо морали – это следствие признания непременно неотклонимых, сверхопытных ценностей.

Представители марбургской школы считали, что кантовскую философию следует очистить от остатков догматизма – от понятия «вещи в себе» как источника чувственного познания и от веры в действительность окружающего мира. По их воззрению, всеобщность и необходимость научного познания от всего этого не зависят: их источник – саморазвертывание разума. Зание – это исследование понятий, формирующихся в опыте: нет другой данности, не считая заданности мышлением его же собственного предмета. Понятие и есть предмет зания, к иному бытию нет доступа. Цель философии – творческая работа «созидания объектов», другими словами понятий. Ее следует свести к чистому учению о способе.

Появился претендующий на научность вульгарный материализм (Л.Бюхнер, Я.Молешотт, К.Фогт). Его главные черты: на сто процентов отрицалось духовное как действительность, единственной реальностью признавалась материя; в сознании лицезрели только хим процессы – «мозг выделяет мысль»; законы неживой природы механически переносились в область публичной жизни и мышления; отвергалась диалектика, всему давались конкретные разъяснения на уровне науки тех пор.

В 70-е годы ХIХ века сформировался прагматизм (Ч.Пирс, У.Джемс, Д.Дьюи): обвинив прежние философские системы в абстрактности и созерцательности, он выдвинул еще одну программку реконструкции философии, которая должна стать не размышлениями о первоначалах бытия и зания, а источником определенных способов решения тех заморочек, которые встают перед людьми в процессе их практической деятельности. Главные тезисы прагматизма: зание не отражение реальности, а преодоление колебаний, являющихся помехой для деяния, выбор средств для заслуги цели; научные теории и логические понятия только инструменты для приспособления к окружающей среде, как следует, те способы и теории, при использовании которых цель достигнута – истинны, а те, что не ведут к цели – неверны; цель философии – посодействовать человеку достигать цели, потому философ должен, совершенствуя мышление, производить средства решения определенных задач, а не находить «вечные истины». Итак, согласно прагматизму, истинность идеи есть ее работоспособность, и даже истинность религии определялась по этому аспекту: так как вера в Бога может крепить мораль, в него следует веровать.

3. Переход к иррационализму. ХIХ век в истории философии был ознаменован доведением до кульминации всех сторон рационализма и началом его заката, которое в ХХ веке привело к торжеству неклассической философии. Принципами Нового времени были вера в разум, науку, прогресс, в человека как разумное и нравственное существо. Но уже посреди ХIХ века эти принципы стали подвергаться сомнению. Предпосылкой было разочарование в эталонах рационализма: прогресс науки и техники не привел к реализации вековых грез населения земли, напротив, заслуги технологий стали грозить жизни на планетке; пробы соц реформ довели до революций и штатских войн. Отношения человека и мира добивались переосмысления. Предтечи иррационализма не воспользовались популярностью посреди современников, но потомки оценили их вклад в формирование нового миропонимания.

По воззрению Артура Шопенгауэра, мир беспощаден, и необходимо «очеловечить» его, противопоставив абстрактным философским системам прошедшего крепкие духовные принципы, показывающие глубинный смысл мира. Он считал, что ошибки мыслителей Запада может поправить философия Востока.

А.Шопенгауэр считал первоначалом Вселенной волевой порыв. Мир стает как слепая воля к жизни, которая дробится на нескончаемое огромное количество объективаций. Высшая из объективаций – наделенный разумом человек. Каждой из их присуще рвение к абсолютному господству, которая выражается в борьбе за существование. Глобальная воля полностью свободна, не имея ни обстоятельств, ни оснований, но лишена цели.

Этике А.Шопенгауэра присущ пессимизм. По его воззрению, наш мир – «наихудший из возможных»: счастье призрачно, а страдание непредотвратимо. А.Шопенгауэр утверждал: если сущность мира – воля, то сущность воли – боль. От мировой воли все живое унаследовало эгоизм, обреченный на беду. Чем умнее живое существо, тем больше оно мучается. Действие начинается с чувства недочета чего-либо. Наслаждение естественно, так как достигнутая цель теряет свою привлекательность; за ним всегда следует новое страдание, и жизнь – это маятник, который вечно качается меж страданием и скукотищей. Человек – самое жаждущее из всех созданий, потому его жизнь – непрерывная борьба, которая безизбежно завершается поражением. Человек – воплощенное противоречие, а его свобода – иллюзия невежд: наша жизнь «уже по самому собственному нраву неспособна к настоящему блаженству, а является по существу разнообразным страданием... Все наилучшее с трудом пролагает для себя путь, великодушное и мудрейшее очень изредка проявляет себя, все таки абсурдное, злое и каверзное утверждает свое господство»[16].

Преодоление эгоистических импульсов осуществляется в морали и искусстве. Искусство основано на возможности «незаинтересованного созерцания», в каком человек упраздняет свою волю и погружается в мир, запамятывая о собственных страданиях. В морали воля понимает себя и обращается против себя. Ее суть – сочувствие, благодаря которой обманчивая видимость особенности растворяется в понимании единства сущего. Путь соболезнования – вникать в чужое несчастье, участвовать в нем и содействовать его устранению. Человек, помогая другим, освобождается от хлопот о своей жизни.

«Безумие мира» и судьба человека в нем стали главной темой творчества Серена Кьеркегора. Он обвинил философию в том, что она занимается высшими материями и ничего не может дать обычному человеку. Свою философию С.Кьеркегор именовал экзистенциальной (от «экзистенция», существование человека). Одно из главных эмоций человека – ужас: не животный ужас (боязнь, вызванная наружной предпосылкой), а кошмар и тоска от того, что человек сознает свою смертность. Этот ужас – форма переживания человеком того «ничто», которое раскрывается при переходе от природного состояния к состоянию вины и свободы. С.Кьеркегор выделил стадии зания человеком собственного «Я». 1-ая стадия, изначальная и конкретная – эстетическая. Человек, недовольный собой и происходящим, грезит о спасительном вмешательстве снаружи. Желая избавиться от собственного «Я», он в воображении заменяет его эталоном и отрешается от реализации имеющихся у него способностей (красы, талантов, возможности обожать и т.п.). Отчаянное желание не быть самим собой ведет к тому, что «Я» «рассыпается в песок мгновений». Схожий человек не является личностью: реальность захватывает его врасплох, превращая его свободу в «отчаяние возможного». Потом – этическая стадия, выбор религиозно-нравственного совершенствования. Человек сознает нравственную ответственность и строит планы, уповая на собственные силы и стремясь обретению собственного «Я»: рассыпающиеся моменты скрепляются в определенность, которая и именуется личностью. Человек решает, что его сил довольно для воплощения добра; он полагается в разработке собственного «Я» только на свое упорство, запамятывая о вечности. Но настает еще больше сильное «отчаяние конечного», когда становится очевидной невозможность совладать с «негативными» вторжениями судьбы – ужасом и гибелью. На верхушке абсолютного отчаяния человек обретает свободу и подлинную веру. Для перехода к третьей стадии, религиозной, нужен «прыжок веры», полностью неописуемое феноминальное соприкосновение временного и нескончаемого. Но жизнь на этой ступени – неизменное духовное напряжение и страдание.

Фридрих Ницше прославился еще при жизни, но то была скандальная слава. Его философия смотрится как опрокидывание всех философских и моральных ценностей: афористический стиль, провокационные, парадоксальные выражения. Самое известное произведение Ницше «Так гласил Заратустра» не поддается пересказу: это – серия притч и афоризмов.

Согласно Ф.Ницше, суть бытия, принцип всего имеющегося – воля к власти, лежащая на той стороне добра и зла. Жизнь – это сила, активное самоутверждение индивидума, не связывающего себя наружными требованиями морали. Потому жизнь и благо обратны: мораль есть омерзение к реальному бытию. Сократ и Платон противопоставили силу и справедливость. Отсюда и пошла «порча бытия», упадок воли к власти. Эта духовная испорченность порождена верой в то, что не считая этого мира есть и другой, нескончаемый и постоянный. Человек перенес цель собственного существования вовне, в религиозную либо научную «потусторонность», поверил в смысл собственной жизни. Но только преходящее реально: каждый индивидум стремится к самоутверждению либо к самоуничтожению. Рвение к правде, справедливости, долг, любовь – все это «замаскированные виды воли к власти». Там, где воля к власти оказывается слабее этих масок и иллюзий, жизнь и культура приходят в упадок. В какой-то момент человек осознает, что потустороннее – это ничто, и перебегает к нигилизму, отрицанию всех ценностей.

Ф.Ницше выделял две формы дела человека к миру, помогающие преодолеть отрыв от него, – аполлоническое и дионисийское, сон и опьянение. Сон дает иллюзию красы и порядка: человек примиряется с миром и испытывает блаженство. Опьянение сбрасывает кандалы личного существования, и человек счастлив, слившись с вечно становящейся жизнью. Древнейшие культуры соблюдали равновесие меж этими началами, но Сократ нарушил его в пользу аполлонического. Все принципы классической религии и морали – единство, цель, правда и т.п. – есть «клевета на жизнь», так как сама жизнь не находит в их оправдания. Так с эллинских и христианских корней началась «антижизнь». Нигилизм – глубинная логика всей истории Европы, утрачивающей актуальную силу.

Человек сам себя творит, не имея над собой высшего начала. Добро – только добропорядочность, вызванная актуальной слабостью его носителей. Добродетели – это продукт «восстания рабов в морали»: хитрости, беспомощности духа, зависти к сильным и богатым. Должно пересмотреть все ценности, на которых была построена культура Запада: другого мира нет, отход населения земли от ценностей реальной жизни ведет к его вырождению. Высшая инстанция бытия – лишенное направления и закона становление. Необходимо принять актуальную стихию во всей ее мощи, отбросив гибельные иллюзии (веру в другой мир и моральные ценности), сковывающие энергию личности. Выбор меж жизнью (и волей к власти) и ценностями будет изготовлен: появится сверхчеловек, не имеющий другого долга, не считая своей воли к власти. Он – высшее выражение актуального начала: из бьющего через край излишка полноты и мощи он играет со всем, что именовалось священным и божественным. Став «победителем Бога и Ничто», сверхчеловек будет «Сизифом смысла в глупом мире», проводя свою творческую волю невзирая на «вечное возвращение 1-го и того же».

Итак, в философии появились иррационалистические учения. Их главные черты и отличия от рационализма таковы: рационализм считает основными оптимальные стороны людской деятельности, иррационализм – иррациональные (инстинкт, чувство, волю, интуицию); рационализм считает, что природа в собственной базе рациональна, а иррационализм опровергает упорядоченное устройство мира – бытие глупо и абсурдно; рационализм считает, что зание может дать ориентиры людской деятельности, а иррационализм – что логическое мышление не может правильно отражать реальность; рационализм лицезреет основной задачей философии зание законов окружающего мира, а иррационализм – формирование внутреннего мира человека; рационалистический подход к миру носит теоретико-познавательный нрав и ориентируется на науку, а иррационалистический – нравственно-практический нрав, ориентируясь на религию и искусство.

1. В чем заключается материалистическое осознание общества?

2. Какова магистральная линия истории, согласно марксизму?

3. Какой должна быть «позитивная» философия?

4. Чем неокантианство отличается от философии И.Канта?

5. Каковы пути избавления от страданий, по А.Шопенгауэру?

6. Каковы стадии самопознания человека, согласно С.Кьеркегору?

7. Что Ф.Ницше называл «волей к власти»?

8. Каковы главные тезисы иррационализма?


[1] Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. – 2-е изд. – Т.3. – С.4.

[2] Там же. – Т.1. – С.415.

[3] Там же. – Т.3. – С.1-2.

[4] Там же. – Т.4. – С.29.

[5] Там же. – Т.13. – С.6.

[6] Там же. – Т.7. – С.86.

[7] Там же. – Т.4. – С.424.

[8] Там же. – Т.22. – С.306.

[9] Там же. – Т.13. – С.7,8.

[10] Там же. – Т.42. – С.120.

[11] Там же. – Т.42. – С.133.

[12] Там же. – Т.42. – С.116.

[13] Там же. – Т.19. – С.20.

[14] Там же. – Т.4. – С.447.

[15] Там же. – Т.20. – С.295.

[16] Шопенгауэр А. Собр. соч. – М., 1992. – Т.1. – С.308.

1. «Философия жизни». Философия начала ХХ века стала неклассической, что проявилось в изменившемся отношении к человеку. Заместо бесстрастного субъекта, изучающего мир либо модифицирующего его, на 1-ый план выходит человек одинокий и бессильный перед ударами судьбы, не владелец мира, а его малая частичка. От философии он ожидает не нескончаемых истин, а определенных советов, как выжить в неидеальном мире.

1-ая философская школа иррационализма – «философия жизни» (А.Бергсон, В.Дильтей, Г.Зиммель, О.Шпенглер). При различии учений этих философов, налицо общие черты:

1) критика традиционной философии – ее обвинили в разработке культа разума и принесении ему в жертву жизни;

2) понятие жизни в центре концепций, хотя четкого его определения так и не дали (имелась в виду некоторая целостная действительность, не тождественная ни духу, ни материи);

3) отвергался сциентизм (ставящий науку в центр культуры), анализ негативных результатов науки и техники;

4) заместо ориентации на четкие науки – занятия науками гуманитарными (историей, психологией, лингвистикой); протест против естественнонаучной методики при анализе духовных явлений и разработка новых способов;

5) подчеркивалась несопоставимость научного и философского подхода (наука стремится завладеть миром, а философия – осознать его, движение и особенность неописуемы при помощи общих научных понятий и т.д.).

Центральное понятие «философии жизни» не бытие, а жизнь. Бытие статично, жизнь – движение; конкретно это вечное становление должно стать первоосновой исследования. Но жизнь – это и отношение человека к бытию, его творческое самовыражение. Поток жизни неуловим для рассудка, для ее зания необходимы интуиция, сопереживание, вера. Материя – только момент остановки актуального порыва. Жизнь вырастает и усложняется, материя распадается и деградирует (что подтверждает 2-ой закон термодинамики). Нет вещей – есть деяния.

Основоположник «философии жизни» – Анри Бергсон – осознавал жизнь как галлактическую силу, суть которой – в непрерывном творчестве новых форм; делая упор на это понятие, он стремился выстроить целостную картину эволюции природы.

А.Бергсон подлинной начальной реальностью считал жизнь, хорошую и от духа, и от материи. Жизнь – порыв, поток, непрерывность, развитие и творчество, обилие и неповторимость. Нельзя сконструировать закон жизни, ибо ни в какие рамки ее не уложишь. А.Бергсон выдвинул концепцию творческой эволюции. Галлактический процесс – это актуальный порыв, поток творческого формирования; только по мере ослабления жизнь распадается в неодушевленную материю. Зание, разлагающее жизнь подобно мертвым телам, безизбежно исказит саму суть жизни. Она может быть постигнута только интуицией, которая и есть постижение жизнью себя самой.

Интуиция была начальной сущностью «жизненного порыва», но в процессе эволюции она разделилась на инстинкт (пожертвовав самосознанием) и ум. Ум нацелен на решение практических задач: «Наша способность осознавать – просто прибавление к нашей возможности действовать, все более четкое… приспособление живых созданий к условиям их существования. Отсюда следует, что наш мозг имеет целью… представить дела наружных вещей меж собой»[1]. Это – «логика жестких тел»: сознание жертвует свободой, приспосабливаясь к материи. Деятельность ума – рассечение действительности на куски и выделение циклических частей и действий. Потому «царство интеллекта» – геометрия, логика, механика; даже понятия создаются по эталону жестких тел – они устойчивы и исключают друг дружку. Но вот поэтому ум не способен к постижению жизни: «Наша идея в собственной чисто логической форме неспособна представить для себя действительную природу жизни, глубочайший смысл эволюционного движения»[2]. От ума ускользает все неповторимое и необратимое; он познает общее ценой утраты уникального; он отторгает движение и представляет его для себя только в виде суммы положений покоя. Инстинкт действует естественными органами, ум делает искусственные; инстинкт – привычка, дающая среднее решение для одной препядствия, ум отыскивает всюду, но не доходит до цели. Ум отыскивает правду, но не находит; инстинкт мог бы отыскать, но не отыскивает; ни тот, ни другой не дают действительности. Время от времени философию А.Бергсона именуют интуитивизмом: в интуиции он лицезреет метод адекватного зания. Только она познает единственное и неповторимое.

А.Бергсон считал, что мораль имеет два источника: любовь к человеку и слепое следование соц нормам. «Закрытая» мораль имеет целью сохранение рода, для этого личность приносится в жертву коллективу, правда – в жертву полезности. Для «открытой» морали личность и творчество – главные ценности. В истории населения земли актуальный порыв также может попадать в тупики. Это – закрытые общества, в каких властвуют авторитаризм, жесткий порядок, власть вождя, механизация души и развитие искусственных потребностей тела. В закрытых обществах эволюция сменяется круговоротом, застывая в жестких соц формах. Прогресс вероятен только в открытых обществах, в каких властвует открытая мораль, основанная на любви к человеку.

Сенсационный фуррор имела книжка Освальда Шпенглера «Закат Европы». В ней он выступил против идеи одного исторического процесса, поставив вопросы о роли техники в истории, о ее воздействии на человека и природу, предупредив о грозящей экологической катастрофе. О.Шпенглер противопоставил единой истории учение о огромном количестве культур, разобщенных в пространстве и времени, но равноценных по полноте осуществляемых способностей. Любая культура – живой организм, она знает стадии рождения, роста, расцвета, старости и погибели; последнюю стадию О.Шпенглер называл цивилизацией (для которой свойственны рационализм, урбанизация, технизация и демократизация). Каждой культуре отмерен срок жизни, а ее погибель – переход от творчества к бесплодию, от геройских деяний к механической работе. О.Шпенглер предсказал скорый закат европейской цивилизации: причинами этого будут экологические катастрофы и войны с применением техники.

2. Философские нюансы психоанализа.Сначала ХХ века появился ряд психических школ, объединенных исследованием глубинных сил человека, которые не совпадают с его сознанием и противопоставляются ему. Целью этих концепций было выявление безотчетных влечений и постановка их под контроль сознания. Более известен психоанализ, развившийся от практических приемов психотерапии до философской теории, претендующей на разъяснение социальной и культурной жизни. Основоположник психоанализа Зигмунд Фрейд выдвинул динамическую модель психики, объясняющую не только лишь большая часть психологических расстройств, да и сны, фантазии и культуру в целом; он считал, что безотчетные желания (в главном сексапильные и брутальные) предназначают мышление и поведение человека, хотя и приходят в столкновение с нравственными и культурными нормами (порождая внутрипсихические конфликты). К огорчению, сам З.Фрейд находился на уровне естественно-научных представлений собственного времени. А именно, для него человек – животное, и, как все живое, он стремится только получать наслаждение и избегать страданий.

Безотчетное – это унаследованный человеком от животных глубинный слой психики, в каком укрыты бессознательные влечения. З.Фрейд выделял такие уровни психологической организации: безотчетная часть (Оно) – большая часть психологических процессов, укрытых от разума, «кипящий котел» брутальных и соц влечений; социальные и семейные запреты (Сверх-Я) – появляются в чувстве совести, ужаса, вины и пробуют не допустить реализации неких влечений; сознание (Я) – посредник и координатор, колеблющийся меж «Оно» и «Сверх-Я», который пробует воплотить влечения с учетом соц норм. И «Оно», и «Сверх-Я» безотчетны.

Обилие инстинктов в разные периоды З.Фрейд классифицировал по-разному. Поначалу он сводил их в два инстинкта – принцип наслаждения (каждое существо стремится удовлетворить потребности и избежать страданий) и принцип действительности (человек способен отложить ублажение желания либо отрешиться от него, если за этим последуют мучения). З.Фрейд считал, что все психологические процессы – проявления универсальной энергии либидо: это – желание, которое сначало определенным содержанием не обладает. Его объекты повсевременно смещаются: либидо многолико, но для зрелого человека оно проявляется как сексуальность. Либидо – сила иррациональная, в ее базе – рвение живых организмов сохранять свою целостность и создавать новые формы.

В собственных поздних работах З.Фрейд изменил систему: главные инстинкты были названы Эрос и Танатос – рвение к жизни и погибели в самом общем смысле слова. Эрос, инстинкт жизни, соединил принцип наслаждения и принцип самосохранения: он позволяет человеку сохранить себя и присваивает жизни новизну. Танатос – склонность к злу, к злости, разрушению.

Ребенок не знает ограничений и живет только по принципу наслаждения. Но по мере воспитания естественная установка на наслаждение ограничивается (в целях эффективности общественного взаимодействия) и замещается принципом действительности: он обещает наслаждение отсроченное, уменьшенное, но более надежное. Сознание заполняется запретами по отношению к влечениям. Больше «неприличных» желаний, не соответственных соц и моральным нормам, объявляются не имеющими права на существование. Они даже не доходят до сознания и вытесняются в безотчетное. Вытеснение социально неприемлемых желаний – только видимость разрешения конфликта: они могут в хоть какой момент пробиться наружу, не считая того, расщепление внутреннего мира ведет к невротическим болезням. Необходимо либо ублажение желаний, либо сознательное овладение ими – сублимация. Тогда безотчетные процессы становятся движком эстетической деятельности: живописец трансформирует вожделения, вытесненные социально-культурными запретами, в игру творческих энергий, реализуя в символической форме запрещенные помыслы. Таким макаром, возвышенные ценности – подмена реального ублажения запрещенного влечения. Религии, философии и литературные произведения З.Фрейд истолковывал по собственному способу, находя у их создателей подавленные желания.

Вся жизнь человека по З.Фрейду стает как битва меж естественными желаниями и требованиями снаружи, как ужас преступить запрет и желание к запрещенному. Культура строится на отказе от влечений – сексапильного и брутального. Потому человек становится невротиком: он не способен вынести всех запретов, налагаемых на него обществом в стремлении к эталону. Следствие их вытеснения – ужас и вина. Био инстинкты находятся в неразрешимом конфликте с соц и культурными нормами. Общество нереально без ограничения инстинктов, но это приводит к неврозам, ужасу, злости. Чем развитее цивилизация, тем больше она давит на природу человека. Очевидно, осознание человека как животного, маскирующегося за духовными ценностями, вызывало нехорошие отзывы. Уже посреди ближайших учеников З.Фрейда начались споры, вызванные несогласием с учителем. При исследовании безотчетного его ученики прослеживали воздействие межличностных и соц отношений. Заместо нескончаемой расщепленности индивидума предлагались методики работы с безотчетным, способные сформировать целостную личность.

Альфред Адлер подчеркивал роль не сексапильных, а соц потребностей. Он связывал все психологические расстройства с нарушением соц контактов: в детстве складывается потребность в самоутверждении, которое, не реализовавшись из-за авторитарного воспитания, приводит к неосознанному комплексу неполноценности. В базе деятельности человека – принцип компенсации, пробы самоутверждения.

Карл Густав Юнг попробовал вывести психоанализ за границы материализма. Либидо, по его воззрению, – это устремление к чему-либо. Все феномены сознательной и безотчетной жизни основаны на этой энергии. Половой инстинкт – один из многих, и нет оснований гиперболизировать его роль. Людская психика – целостность сознательных и безотчетных частей. Попытка жить только сознанием, игнорируя безотчетное, ведет к тому, что оно прорывается в виде неврозов.

К.Юнг поставил на 1-ый план не личное, а коллективное безотчетное – совокупа наследуемых людьми неосознаваемых психологических структур, устройств, образов, передаваемых как психологический опыт предыдущих поколений. Если в личное безотчетное входят представления, вытесненные в протяжении жизни определенного человека (и поэтому для его исследования обращаются к преждевременному детству), то коллективное безотчетное – результат жизни населения земли, база развития персональной психики (потому оно изучается воззванием к первобытности). Оно передается в виде символических образов – архетипов: они наделены большой психической соблазнительностью. Архетипы лежат в базе общечеловеческой символики, воплощаются в легендах и сновидениях, находят выражение в искусстве (а не влечения художника).

К.Юнг считал: разрыв меж сознательным и безотчетным существует только у современного человека. В древности они гармонически сочетались при помощи мифологии и религии, но по мере прогресса для примирения сторон психики требовались все более сложные системы. История европейской цивилизации построена на игнорировании безотчетного: это ведет к тому, что подавленные архетипические образы врываются в сознание в примитивной форме. Цель аналитической психологии – индивидуация, гармонизация сознательного и безотчетного, движение от Эго (обращенной вовне маски) к Самости (целостной и неподражаемой личности).

Итак, З.Фрейд отдал био осознание безотчетного, А.Адлер – соц, К.Юнг – культурологическое. Потом появились новые толкования – лингвистическое, культурно-антропологическое, экзистенциальное и т.д..

Современные последователи З.Фрейда, так именуемые неофрейдисты, рассматривают вместе с внутрипсихическими и межличностные дела. По воззрению неофрейдизма, цель человека – удачная «социальная адаптация»; ее отсутствие, другими словами неприспособленность к окружающему миру, недовольство собой и другими – недочет человека, который должен быть исправлен психотерапевтом. В отличие от представления З.Фрейда о невозможности гармонии меж человеком и обществом неофрейдисты считают, что психоанализ решит все задачи и создаст примерного человека – удачно работающего и вступающего в удовлетворяющие личные дела.

Разные школы психоанализа ставят акценты на различных инстанциях психики. Так, Эрих Фромм именовал свою концепцию гуманистическим психоанализом. Человек, по его воззрению, – сгусток неискоренимых противоречий. Он – часть природы, подчиненная его законам, но стремится выйти за ее пределы; он смертен, но пробует воплотить нескончаемые ценности; он одинок, но стремится к единству с миром и населением земли. Человек, в отличие от животных, лишен гармонии с миром. К этой гармонии он стремится, как к недосягаемой цели. Человек сознает свою отдельность как свою незначительность. Если он не принадлежит к некий общности, если его жизнь не имеет направленности, он ощущает себя пылинкой. Человек должен отнести себя к чему-то вне самого себя, чтоб придать жизни смысл. Разум человека разрывает его связи с природой, он же пробует указать ему выход: либо рвение к свободе, справедливости, творчеству либо ненависть, конформизм. Единственный конструктивный путь восстановления связи человека с миром – любовь и труд как база солидарности с другими.

Э.Фромм считает, что в подсознании человека находятся не только лишь животные инстинкты, да и черты нрава, личные устремления. В современном обществе действуют «фильтры» языка и логики, которые напрашиваются ребенку. Воспитанием формируется «нормальный» для данного общества человек, разделяющий принятые нормы и установки; остальное вытесняется в безотчетное. Э.Фромм критиковал современное общество за то, что в нем воспитываются порядок, пунктуальность, конформизм. Рост дисциплины получается из-за угнетения спонтанности и открытости: люди становятся схожими на автоматы. Э.Фромм рассматривал делему «бегства от свободы» – добровольческого отказа человека от способности определять свою жизнь. Свобода человека значит риск и ответственность за собственный выбор, потому существует искушение конформизма – слепого следования за установленными нормами. Свобода кажется бременем, источником колебаний; появляется соблазн преодолеть неуверенность и изолированность ценой отказа от нее. Представитель современного общества, «человек толпы» отличается такими чертами, как консерватизм, конформизм, догматизм, ненависть к «иным».

3. Неопозитивизм. По воззрению позитивистов, определенные науки должны были выявлять личные закономерности, а философия должна их классифицировать в более общие. Потому труды основоположников позитивизма содержали энциклопедические обзоры всех имеющихся познаний. Но в конце ХIХ века научная революция разрушила прежнюю картину мира и обесценила многие обобщения, выведенные позитивистами. К примеру, выявилась зависимость результатов опыта от наблюдающего. Опять пришлось рассматривать «метафизические» вопросы – о природе зания, о связи субъекта и объекта.

Новым шагом позитивизма стал «второй позитивизм» либо эмпириокритицизм, сделанный сначала ХХ века Э.Махом и Р.Авенариусом. Рихард Авенариус ввел термин «эмпириокритицизм»: он должен стать критикой опыта, «зараженного» метафизикой, и очистить картину мира от философских фантазий. Метафизика, укоренившись в сознании людей, так соединилась с подлинным познанием, что это стало препятствовать развитию науки. Необходимо пересмотреть процесс зания. Из науки следует удалить разъяснения и поиски обстоятельств; так как вещи видятся человеку как «комплексы ощущений», все научные познания следует излагать конкретно так, убирая общие понятия, которые не сводятся к ощущениям (к примеру, масса либо материя). Эрнст Мах назначил, что задачка науки – отыскать не разъяснения, а связи и зависимости меж чувствами; итогом станет возможность, не ставя опытов, предугадать результаты.

Сначала ХХ века в полемике с классическими философскими системами был предложен анализ как новый философский способ: его сущность – определение одних понятий и выражений при помощи других, логически эквивалентных. Цель анализа не открытие новых фактов, а прояснение выражений, что может убрать многие философские ошибки и занесет ясность в рассуждения. На базе этих принципов в течение I-й половины ХХ века сформировались новые толкования позитивизма, объединяемые общим заглавием неопозитивизм. Их представители упрекали философию в неясности рассуждений и считали, что ее необходимо конвертировать: философия, освобожденная от обычных «метафизических» заморочек, должна быть сведена к научному анализу языковых форм познания.

Основоположник этого направления Бертран Рассел фактически отождествил теорию зания и логику, используя способ анализа для решения препядствия, может быть ли воссоздание объекта в процессе научного исследования. В его работах изготовлена попытка вывести из логики философскую доктрину мира и зания, а из простых выражений, «логических атомов» – непротиворечивую философскую теорию. Б.Рассел считал, что философские парадоксы порождаются неточным употреблением слов, соответствующим для естественных языков. Логический анализ выражений поможет осознать их смысл и правильно отразить наши познания, не вводя «несуществующие сущности» – общие понятия, которые реально ничего не обозначают. Логика сводится к осмысленной расстановке слов, которые являются либо именами определенных предметов, либо символическим обобщением их параметров. Потому Б.Рассел считал, что логический анализ – универсальный способ решения философских заморочек. Суть философии – логика: конкретно логическая нечеткость языка приводит к неверным философским предпосылкам (к примеру, общие понятия принимают за конкретные сути). Так как познание дано нам в чувственных видах, конкретно сведение выражений к ним позволит избежать ошибок. Следует держать в голове, что абстрактные понятия – только сокращенные наименования групп определенных предметов. Задачка философии логического анализа не исследование окружающего мира, а уточнение смысла слов, в каких выражается познание, перевод наименее ясных предложений в более ясные.

Людвиг Витгенштейн, другой основатель неопозитивизма, поначалу также делил взор на «критику языка» как на способ решения философских заморочек. Он противопоставлял науку (целокупность настоящих положений) и философию (деятельность с целью логического прояснения мыслей): «Философия есть борьба против зачаровывания нашего ума средствами нашего языка. Трудности решаются не через приобретение нового опыта, а методом упорядочения уже издавна известного»[3]. Таким макаром, философия по Л.Витгенштейну не учение, а способ прояснения туманных мыслей. Средством решения философских заморочек признаны детализированный анализ языка, выявление структуры мысли, прояснение неясных выражений, достижение соответствия языка и действительности.

Л.Витгенштейн считал: существует только мир фактов, и логически осмысленное предложение должно быть описанием определенной ситуации. Основой языка должны быть простые либо атомарные выражения, представляющие из себя констатации фактов. Из их при помощи логических связок создаются сложные либо молекулярные выражения, которые отражают сочетания фактов. Классические философские рассуждения – псевдовысказывания, которые ни о чем же не повествуют, но претендуют на это. Их нельзя проверить, и на их нельзя дать ответ: «Большинство положений и вопросов, трактуемых как философские, не неверны, а глупы… Большая часть вопросов философа коренится в нашем недопонимании логики языка»[4]. Л.Витгенштейн не опровергал значимость «метафизических вопросов», к которым относятся религиозные и этические трудности, но считал, что ответы на их даются не словами, а самой жизнью: «Все, что может быть сказано, должно быть сказано ясно, об остальном следует молчать»[5]. Философ должен снимать с мысли маски языка, соотносить наши познания и наши выражения, доводя их до максимально ясной формы.

Тезис Б.Рассела «научно осмысленная философская неувязка есть логическая проблема» лег в базу сделанной в 20-е годы ХХ в. философии логического анализа, либо логического позитивизма (Р.Карнап, О.Нейрат, М.Шлик). Ее тезисы таковы:

1. Необходимо изучить достигнутое познание с целью устранения «метафизики» и выявления эмпирически проверяемого содержания: все достоверное познание сводится к чувственным восприятиям, вне их мы ничего не можем знать – ни о внеопытных первоначалах, ни о причинах и следствиях. Деятельность ученого сводится не к поиску разъяснений и сущностей, а к фиксации чувственных воспоминаний и их обобщению.

2. Философия – не наука; ее задачка – логический анализ научных выражений и их прояснение, «очищение языка».

3. Есть выражения синтетические (проверяемые опытом), аналитические (проверяемые логикой) и метафизические (научно не осмысленные, которые следует найти и изъять): отделение осмысленных выражений от метафизических делается согласно принципу верификации. Он говорит: те выражения имеют научный смысл, которые сводятся к сумме «атомарных высказываний», представляющих конкретное содержание чувственного опыта.

Но скоро выяснилось, что не проходят проверку на верифицируемость законы природы: их в принципе нельзя свести к конкретному опыту (хоть какое количество циклических результатов не гарантирует их повторяемости в дальнейшем, новый опыт непредсказуем). Не пройдут проверку и идеализированные объекты. В общем, сделанная неопозитивизмом модель научного познания была далека от реальной науки.

Поздние труды Л.Витгенштейна стали основой другой школы неопозитивизма – лингвистической философии, которая лицезреет свою задачку в анализе фактического потребления языка. Л.Витгенштейн сделал вывод: так как конкретно в естественных языках зашифрованы память и опыт населения земли, даже отличия их от серьезной логичности имеют смысл. Язык не средство отражения мира, а средство общения людей; многозначность слов – не недочет, а средство решения этой задачки. Язык вплетен в актуальную практику, и необходимо учить его внедрение в реальных критериях. Л.Витгенштейн отторг представление об конкретном соотношении языка и действительности. В процессе общения люди не вкладывают в слова однообразный смысл: они участвуют в «языковых играх», в каких формируется смысл понятий. Правильное выражение соответствует правилам «языковой игры», даже язык логики конструируется одной из этих игр и потому меняется. Философ должен прояснять методы реального внедрения слов – языковую практику. Философия лингвистического анализа (Дж.Остен, Г.Райл) сохранила главные позитивистские установки: познания о мире дает наука, а роль философии – не установление правды, а очищение языка от «вводящих в заблуждение высказываний». Аналитический способ применяется для выявления ситуационного значения слов, доходя до слияния с филологией.

1. Каковы главные черты «философии жизни»?

2. В чем своеобразие философии истории О.Шпенглера?

3. Что называли безотчетным З.Фрейд, А.Адлер, К.-Г.Юнг?

4. В чем причина «бегства от свободы», согласно Э.Фромму?

5. В чем состоит способ философского анализа?

6. Зачем предназначен способ верификации?

7. Какие выражения именуются метафизическими?

8. Каковы главные тезисы логического позитивизма?


[1] Бергсон А. Творческая эволюция. – М., 1999. – С.116.

[2] Там же. – С.3.

[3] Витгенштейн Л. Философские работы. – М., 1994. – Ч.1. – С.96.

[4] Там же. – С.18.

[5] Там же. – С.70.




Возможно Вам будут интересны работы похожие на: Лекция 9. ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ:


Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Похожый реферат

Cпециально для Вас подготовлен образовательный документ: Лекция 9. ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ